Un nombre croissant de recherches fait des découvertes surprenantes sur les insectes. Les abeilles ont des hauts et des bas émotionnels . Les bourdons jouent avec des jouets . Les cafards ont des personnalités , reconnaissent leurs proches et font équipe pour prendre des décisions. Les mouches des fruits ressentent quelque chose qui ressemble beaucoup à ce que nous pourrions appeler la peur.
Les insectes ayant des émotions ne sont pas une idée nouvelle. En 1872, dans L'expression des émotions chez l'homme et les animaux , Charles Darwin écrivait : « Même les insectes expriment de la colère, de la terreur, de la jalousie et de l'amour... » Si les insectes s'amusent avec des jouets ou s'enfuient de peur lorsque vous brandissez la tapette à mouches — si ces expressions de colère, de terreur, de jalousie et d'amour reflètent quelque chose à l'intérieur, alors il est clair que les insectes ont des émotions, une sensibilité, une conscience. Lâchez cette tapette à mouches dès maintenant !
Mais nous ne savons pas ce qu'il y a à l'intérieur, du moins pas encore. Cependant, les neuroscientifiques et les philosophes commencent à prendre au sérieux l'idée de la conscience des insectes.
Les insectes ont-ils des sentiments ?
Dans un article publié l'an dernier dans Science , Frans de Waal et Kristin Andrews soulignent que la science fait généralement la distinction entre les sentiments et les émotions. Les émotions, écrivent-ils, “sont des états physiologiques et/ou neuronaux mesurables qui se reflètent souvent dans le comportement”. (Ce bourdonnement frénétique lorsque vous jouez avec une abeille.) Les sentiments, en revanche, sont “des états de conscience privés qui ne sont pas publiquement observables et donc inaccessibles à la science”.
Nous sommes presque sûrs que d'autres humains ont des sentiments parce qu'ils peuvent nous dire qu'ils en ont. Les animaux non humains ne le peuvent pas. L'abeille bourdonnait-elle de rage ? La crainte? Ou était-ce juste une réaction physiologique à une menace ? Nous ne pouvons pas savoir parce que l'abeille ne peut pas nous le dire.
Cependant, les animaux ne sont pas les seules créatures qui ne peuvent pas nous dire ce qui se passe à l'intérieur. Les nourrissons humains sont également silencieux à ce sujet. Comme le soulignent de Waal et Andrews, ce n'est que dans les années 1980 que les médecins en sont venus à croire que les bébés humains ressentaient de la douleur. Auparavant, la chirurgie des nourrissons était systématiquement pratiquée sans anesthésie.
Ces dernières années, les humains ont progressivement proposé l'adhésion au club de sentience non seulement à leurs propres petits, mais également à d'autres animaux. Au cours de la dernière décennie, de nombreux pays ont commencé à interdire l'expérimentation sur tous les grands singes. Les États-Unis ont mis fin à la recherche sur les chimpanzés en 2015. La demande d'adhésion pour les poissons est à l'étude. Le gouvernement britannique a récemment reconnu les homards, les crabes et les poulpes comme sensibles. Mais la question est encore très ouverte en ce qui concerne les insectes.
Connexion évolutive
Andrew Barron est neuroéthologue à l'Université Macquarie de Sydney, en Australie. Barron et ses collègues sont à l'origine d'une grande partie des travaux fondamentaux sur le cerveau des abeilles. En 2016, lui et Colin Klein , philosophe des neurosciences cognitives à l'Université nationale australienne de Canberra, ont publié un article affirmant que le cerveau des insectes a la capacité d'expérience subjective.
L'argument de Barron et Klein fait suite aux recherches du neuroscientifique suédois Björn Merker, dont les travaux suggèrent que les formes de conscience les plus élémentaires ne sont pas situées dans le cortex, que les insectes n'ont pas, mais dans les structures sous-corticales du cerveau, que les insectes ont. “Ces structures sous-corticales sont assez grandes et ont une énorme puissance de traitement, avec des connexions incroyablement complexes entre elles”, explique Barron.
Barron décrit cela comme “un système de contrôle comportemental qui fonctionne en créant un modèle rudimentaire de l'organisme dans l'espace”. Ainsi, le scarabée qui se promène sur les pierres de votre terrasse a une idée de sa position par rapport à son environnement – ce que Barron appelle une “vision égocentrique du monde”. Il sait où s'arrête le scarabée et où commence le pavé. Il sent probablement la chaleur du soleil sur sa carapace et la douceur de la mousse sous ses pieds.
Barron prend soin de souligner (aux journalistes excités avec des coléoptères sur leurs patios) qu'il y a une différence entre être conscient et être conscient de soi, entre être conscient de soi et être capable de réfléchir à cette conscience. Il existe de nombreux niveaux d'adhésion au club sentience. Mais quelque part parmi tous ces types de conscience, dit Barron, vous trouverez la conscience des insectes. Si Merker a raison, dit-il, “nous pourrions raisonnablement étendre un niveau de conscience très, très élémentaire à un insecte”. En d'autres termes, ce que l'on ressent d'être un coléoptère est probablement très différent de ce que l'on ressent d'être un humain, mais il y a de bonnes chances que cela ressemble à quelque chose.
Barron et Klein soutiennent également que ces structures peuvent être les antécédents évolutifs de notre propre forme de conscience. “Ces systèmes de contrôle du comportement remontent aux lamproies”, explique Barron. Il ne semble pas juste que “tout à coup, la nature du contrôle comportemental ait radicalement changé au moment où le cortex est entré en jeu”.
Juste le début de la conscience des insectes
Jessica Ware est conservatrice associée de la zoologie des invertébrés au Musée américain d'histoire naturelle. Ses recherches portent sur l'évolution des adaptations comportementales et physiologiques chez les insectes. Elle ne sait pas ce que signifient les similitudes dans ces structures sous-corticales pour la conscience des insectes. “Nous n'avons pas vraiment assez d'informations pour faire la distinction entre ce qui pourrait être la conscience ou la conscience de l'environnement et ce que, avec notre objectif en tant qu'humains, nous pourrions interpréter cela comme de la conscience.”
Pourtant, elle aime l'idée d'élargir la discussion sur la conscience. “Nous n'en sommes qu'au début de ce type de recherche ; les portes s'ouvrent à peine pour vraiment explorer dans ce domaine”, dit-elle. “Cela signifie que nous avons peut-être cessé de regarder ce que signifie être conscient d'un point de vue anthropocentrique.”